Буддизм (ламаизм)

Ламаизм - самое северное направление, сложившееся в буддизме. Исповедуется населением Тибета, Монголии, Бурятии, Калмыкии, Тувы. Восходящий к тибетскому слову "лама" (учитель-наставник) термин всегда пользовался авторитетом и сомнения в своей доброкачественности не вызывал. Однако в начале 1960-х гг. его святейшество далай-лама XIV предложил отказаться от термина "ламаизм". Поводом для этого послужили начавшиеся в Тибете акции против буддийских культур, оправдываемые китайскими властями так: ламаизм Тибета есть деградировавшая форма буддизма, а потому достоянием культуры не является. Чтобы защитить куль туру тибетского народа, далай-лама и призвал отказаться от термина "ламаизм". С тех пор этот термин в европейской и американской науке не употребляется, но в России он сохранялся как в научном, так и в бытовом языке вплоть до начала 1990-х гг. Проходившие в это время официальные визиты далай-ламы в буддийские регионы России ускорили исчезновение слова "ламаизм", повсюду - сначала в Бурятии, потом в Калмыкии и Туве, а также в соседней Монголии - утвердился термин "буддизм".

Широкое распространение ламаизма началось в Монголии с середины XVI в., в первую очередь среди монгольской знати; но официальным вероисповеданием ламаизм стал с середины XVII в. Тогда же начинается его проникновение и в Туву, находившуюся тогда под властью Монголии. В дальнейшем ламаизм в Туве то терял свои позиции, то их усиливал, но никогда не исчезал совсем, хотя и не вытеснял полностью шаманизм. С конца XVIII в. ламаизм в Туве утвержден как официальная государственная религия.

К концу XIX - началу XX в. местными нойонами (правителями) предпринимались попытки придать ламаизму официальный "государственный" статус. Однако осуществлялась эта программа не за счет шаманизма, а в сотрудничестве с ним. Нигде больше в истории не наблюдались такие тесные формы взаимоподдержки народной религиозной традиции и нового официального религиозного культа. Дело дошло до того, что в одном ламаистском монастыре (хурээ) стали готовить служителей по такой схеме: год послушника обучали как будущего ламу, а год - как будущего шамана. Часто для проведения обрядовых служб ламы приглашали шаманов, а шаманы - лам для совместной "работы". Чуть ли не традицией стало то, что ламы ходили лечиться к шаманам, а шаманы - к ламам (духовные запреты не позволяют ламам и шаманам обращать свои магические способности к себе, в т.ч. и в лечебных целях).

В тибетском ламаизме ламами, то есть священнослужителями, могут быть только мужчины, причем им не разрешается жениться. Количество лам во всех регионах распространения ламаизма было очень велико, до четвертой части и более всего мужского населения. Безусловно, это создавало проблемы "семейного строительства". Единственная ламаистская страна, которая отказалась от соблюдения запрета на женитьбу лам и добилась согласия на это высших ламаистских авторитетов, была Тува. Однако у лам очень жестко регламентирован быт, и им трудно было бы жить в обычной мирской семье (так, как живут, например, православные священники).

Решение проблемы в Туве было найдено столь оригинальным способом, что во всем мире за всю историю существования религиозных культов нельзя обнаружить чего-либо подобного: в Туве ламы стали жениться на шаманках, и это превратилось в норму. Польза была для всех: подверженные по долгу службы сильнейшим стрессам ламы и шаманки получали фундамент психологической устойчивости в семье, а для мирян, склонных по различным поводам обращаться и к ламам, и к шаманам, упростились хлопоты, да и затраты уменьшились. Конечно, сотрудничество ламаизма и шаманизма в Туве не было идеальным. Иногда возникала конкурентная борьба за паству, случались и ссоры с использованием "мощного оружия" - черной магии. Но происходило это не чаще, чем ссоры у мирян.

В признаках материальной культуры Тувы симбиоз ламаизма и шаманизма находит свое отражение в том, что в жилищах тувинцев на небольших алтарях можно встретить ритуальные атрибуты обоих культов (если, конечно, шаманизм можно отнести к культам). Даже в ламаистских хурээ присутствие шаманизма находило свое материальное воплощение в виде рисунков и предметов для шаманских заклинаний.

Камбы-лама Тувы

В 2002 г. камбы-ламой Тувы был избран Норбу-Самбуу Март-оол Николаевич. Родился он в 1971 г. в селе Тээли Бай-Тайгинского кожууна. В 1994 г. поступил в Высшую школу буддизма в Санкт-Петербурге, Учился в буддийском образовательном храме Дерпун Гомон. В 1997 г. поступил в институт Даши Чойнхорлин в Республике Бурятия, который закончил с отличием в 2002 г.

Хурээ

Структурную основу буддизма в Туве представляют хурээ. Строго говоря, хурээ - это монастырь с целым комплексом построек. Но в Туве словом "хурээ" называют даже одинокий храм. Основной храм хурээ обычно строился из дерева, иногда он был глинобитным. Кроме того, на территории было еще несколько небольших храмов, посвященных отдельным божествам буддийского пантеона. Библиотеки храмов насчитывали многие сотни книг. Там же находилась школа, в которой обучались мальчики (хуураки) с 6-8-летнего возраста в течение трех, четырех или пяти лет. В школе, кроме богословских предметов, изучали тибетский и монгольский языки, астрономию, математику, географию, медицину и искусство.

Монастыри вели активную хозяйственную деятельность, в их стенах развивались ремесла и находились торговые лавки. Хурээ имели собственные хозяйства в сотни голов скота. Многие хурээ давали деньги жителям района под проценты. На территории хурээ было немало складских помещений, амбаров и прочих хозяйственных построек. Служители хурээ и обучающиеся в школе послушники проживали в юртах на территории монастыря. Число лам в хурээ (кроме учеников) могло насчитывать от нескольких десятков до нескольких сот. Таким образом, хурээ представляли собой целые городки и являлись не только религиозными центрами, но и центрами образования, медицины, торговли и хозяйственной жизни прилегающих районов. Первым в Туве в 1773 г. был построен Эрзинский хурээ, а через год - Самагалтайский, в 1811 г. - Чаа-Хольский, в 1815 г. - Тоджинский.

По данным на 1929 г., на территории Тувы действовало 25 хурээ, в которых проживало и работало 4813 лам. Вскоре в Туве победили просоветские силы, которые поставили задачу ликвидировать хурээ и ламаизм как религию. К 1937 г. оставалось всего 5 хурээ с 67 ламами, а к 1940 г. были уничтожены все хурээ, и вплоть до фундаментов разрушены все храмовые постройки. Основная часть лам была репрессирована. Напомним, что в 1940 г. Тува была самостоятельным государством, в состав СССР она вошла лишь в 1944 г.!

С начала 90-х гг. началось возрождение ламаизма, вновь были построены храмы. Однако появившиеся районные хурээ являются пока лишь небольшими молельными домами, но не храмовыми комплексами. В окрестностях Кызыла, на правом берегу Енисея, у слияния Большого и Малого Енисея, построен комплекс, включающий небольшой ламаистский храм и несколько домиков для хозяйственных нужд и жилья служителей. Постоянной службы там не ведется. В самом Кызыле, на левом берегу Енисея, также у слияния рек, в 2000 г. закончилось строительство храмового комплекса "Цеченлинг", задуманного как резиденция главы ламаистской церкви в Туве - камбы-ламы. Оба храма были освящены лично главой всех буддистов ламаистского толка далай-ламой XIV. Восстанавливается самый крупный в прошлом Верхнечаданский хурээ.